Kontemplative Psychologie – Glossar

Hier findest du eine Zusammenstellung der wichtigsten Begriffe aus dem Fachgebiet „Kontemplative Psychologie“. Dieses Glossar dient als praktisches Nachschlagewerk, um dir dabei zu helfen, die komplexen Konzepte und Praktiken der kontemplativen Psychologie besser zu verstehen.

Wenn du mehr über die Grundlagen der kontemplativen Psychologie sowie ihre Prinzipien und Anwendungsbereiche erfahren möchten, empfehle ich dir meinen Artikel „Was ist kontemplative Psychologie?“ zu lesen.

Ich erhebe mit dieser Begriffssammlung keinen Anspruch auf Vollständigkeit, sondern verstehe sie vielmehr als im ständigen Wachstum begriffen. Ich freue mich, wenn du mir deinen Ergänzungs- oder Verbesserungsvorschlag schickst, gerne per Email oder unten in den Kommentaren. Gerne n ehme ihn dann in diese Zusammenstellung auf.

Nun wünsche ich dir viel Freude beim Erkunden!

Anatta (Nicht-Selbst)

Das Konzept des Nicht-Selbst, im Pali als Anatta bekannt, ist eine zentrale Lehre im Buddhismus. Es besagt, dass es kein festes, unveränderliches Selbst oder Ego gibt. Unsere Identität und unser Selbstbild sind flüchtig und bestehen aus einer Vielzahl von sich ständig verändernden Erfahrungen und Bedingungen. Diese Einsicht hilft uns, die Illusion eines permanenten Selbst zu durchbrechen und unsere Anhaftungen zu lockern. Indem wir verstehen, dass unser Selbstwert nicht von äußeren Umständen abhängt, können wir Eifersucht und andere destruktive Emotionen loslassen. Das Erkennen von Anatta führt zu mehr Gelassenheit, Mitgefühl und innerem Frieden, da wir die Welt und unser eigenes Wesen in ihrer wahren, vergänglichen Natur sehen.

Achtsamkeit

Achtsamkeit ist ein zentraler Begriff in der kontemplativen Psychologie, der die Fähigkeit beschreibt, bewusst im gegenwärtigen Moment präsent zu sein. Sie beinhaltet die Bereitschaft, unsere aufkommenden Gedanken, Gefühle und Körperempfindungen ohne Urteilsvermögen wahrzunehmen.

Durch Achtsamkeit lernen wir, unsere Aufmerksamkeit auf den gegenwärtigen Moment zu lenken, anstatt in der Vergangenheit oder Zukunft zu verweilen. Dies ermöglicht es uns, uns bewusst zu werden, wie wir auf bestimmte Reize reagieren und wie unsere Gedanken und Gefühle unsere Wahrnehmung beeinflussen. Dadurch lernen wir unsere eigenen Reaktionen besser verstehen und sind besser in der Lage, bewusstere Entscheidungen zu treffen.

Achtsamkeit dient auch dazu, uns von automatischen Verhaltensweisen und Reaktionsmustern zu befreien, die uns oft in unserem täglichen Leben steuern. Indem wir unsere Aufmerksamkeit bewusst auf den gegenwärtigen Moment richten, können wir innere Ruhe und Gelassenheit finden.

Die Praxis der Achtsamkeit beinhaltet verschiedene Techniken wie Atembeobachtung, Körperwahrnehmung und Mediation. Durch regelmäßiges Üben können wir unser Bewusstsein stärken und unsere Fähigkeit verbessern, mit Stress und schwierigen Situationen umzugehen.

Achtsamkeit trägt auch dazu bei, unser Selbstbewusstsein und unsere Selbstakzeptanz zu stärken. Indem wir uns unserer Gedanken und Gefühle bewusst werden, können wir uns von schädlichen Überzeugungen und unproduktiven Denkmustern befreien.

Die Praxis der Achtsamkeit wird auch oft im Bereich der Psychotherapie eingesetzt, um Menschen dabei zu helfen, mit Angst, Depression und anderen psychischen Problemen umzugehen. Sie kann auch dazu beitragen, unsere Beziehungen zu anderen zu verbessern, indem wir uns bewusst werden, wie unsere eigene Wahrnehmung und unsere Reaktionen unsere Interaktionen beeinflussen.

Insgesamt versteht die kontemplative Psychologie unter Achtsamkeit eine gezielte Bewusstseinspraxis, die uns hilft, den gegenwärtigen Moment bewusster wahrzunehmen, Stress abzubauen und eine verbesserte geistige Gesundheit zu erreichen. Sie ermöglicht es uns, mit mehr Mitgefühl und Verständnis durchs Leben zu gehen und unsere Lebensqualität zu steigern.

Achtsamkeitsmeditation

Achtsamkeitsmeditation ist eine Praxis in der kontemplativen Psychologie, bei der man seine volle Aufmerksamkeit auf den gegenwärtigen Moment richtet, ohne ihn zu bewerten oder zu beurteilen. Das Ziel ist es, das Bewusstsein für unsere Gedanken, Emotionen und körperlichen Empfindungen zu stärken, indem wir ihnen mit Neugier und wohlwollender Akzeptanz begegnen.

Bei der Achtsamkeitsmeditation nehmen wir bewusst unsere Atmung, unseren Körper oder unsere Sinneswahrnehmungen wahr, um uns vom Gedankenstrom des Geistes zu lösen und zur Gegenwart zurückzukehren. Durch diese Übung können wir unsere Gedanken und Emotionen besser beobachten, ohne von ihnen überwältigt zu werden.

Die Achtsamkeitsmeditation hilft uns auch dabei, uns unserer Handlungen bewusst zu werden und unsere Gewohnheiten zu erkennen. Sie ermöglicht uns, in schwierigen Momenten Ruhe zu bewahren und mitfühlend mit uns selbst umzugehen. Durch regelmäßiges Üben können wir Achtsamkeit in unseren Alltag integrieren und dadurch eine größere Gelassenheit und Zufriedenheit erreichen.

Es ist wichtig zu betonen, dass Achtsamkeitsmeditation keine religiöse Praxis ist, sondern ein Geistestraining, um unsere mentale Gesundheit zu fördern. Sie hat auch positive Auswirkungen auf Stressreduktion, Konzentration und Emotionsregulation. Die kontemplative Psychologie betrachtet die Achtsamkeitsmeditation als eine wichtige therapeutische Technik, um psychische Belastungen zu bewältigen und das Wohlbefinden zu steigern.

Anfängergeist

Die kontemplative Psychologie versteht unter dem Begriff Anfängergeist den Geisteszustand eines Anfängers, der frei von Vorurteilen und vorgefassten Meinungen ist. Es ist ein Geist, der offen und neugierig auf alles schaut, als ob es zum ersten Mal gesehen würde.

Anfängergeist beinhaltet eine Bereitschaft, Dinge frisch und unvoreingenommen zu betrachten, ohne die Last des Wissens oder der Vergangenheit. Es ist eine Haltung des Nicht-Wissens, die es ermöglicht, neue Erfahrungen zu machen und aus ihnen zu lernen. Anfängergeist erlaubt es uns, die Welt mit kindlicher Begeisterung zu betrachten, und öffnet die Tür für Kreativität, Flexibilität und Achtsamkeit. Es ist ein Geist, der sich nicht darauf konzentriert, alles zu analysieren oder zu bewerten, sondern einfach da ist und den Moment voll und ganz erlebt.

Anfängergeist ist auch mit Demut verbunden, da er anerkennt, dass wir immer noch viel zu lernen haben und dass es immer Raum für Wachstum und Entwicklung gibt.

Indem wir den Anfängergeist in uns kultivieren, können wir offen und empfänglich für neue Ideen, Erfahrungen und Perspektiven sein.

Anhaftung

Anhaftung, im Sanskrit als Upadana bezeichnet, bezieht sich auf das tiefe Festhalten an Dingen, Menschen oder Konzepten, von denen wir glauben, dass sie unser Glück und Wohlbefinden sichern. In der kontemplativen Psychologie wird Anhaftung als eine der Hauptquellen des Leidens (Dukkha) erkannt. Dieses Festhalten entsteht, wenn wir etwas so sehr begehren, dass unser inneres Gleichgewicht und unser Selbstwert davon abhängig werden. Anhaftung kann uns in einen Kreislauf von Eifersucht, Angst und Unzufriedenheit ziehen, da wir ständig befürchten, das Objekt unserer Anhaftung zu verlieren. Die buddhistische Praxis lehrt uns, diese Anhaftungen zu erkennen und zu lösen, indem wir die Vergänglichkeit und die Natur des Nicht-Selbst verstehen. Wahres Glück kommt von innen und ist unabhängig von äußeren Bedingungen.

Anicca (Vergänglichkeit)

Anicca ist der Pali-Begriff für Vergänglichkeit und gehört zu den drei Daseinsmerkmalen, die in der buddhistischen Psychologie das Wesen aller Erfahrung beschreiben. Zusammen mit dem Nicht-Selbst (Anatta) bildet es ein eng verbundenes Paar.

Anicca besagt, dass alles Existierende ständigem Wandel unterliegt: Gedanken, Gefühle, Beziehungen, Körperzustände, nichts bleibt, wie es ist. Leiden entsteht dort, wo wir uns an Vergängliches klammern und es festhalten wollen, obwohl es seiner Natur nach vergeht.

So ernüchternd das klingt, so tröstlich ist die andere Seite: Auch schwere Gefühle und schwierige Phasen sind vergänglich und ziehen vorüber. Die Einsicht in die Vergänglichkeit macht das Leben nicht ärmer, sondern kostbarer, weil sie uns lehrt, den gegenwärtigen Moment zu würdigen, statt ihn für selbstverständlich zu nehmen.

Bedingungslose Präsenz

Unter bedingungsloser Präsenz versteht die kontemplative Psychologie, dass wir uns ohne Vorurteile oder Widerstand dem gegenwärtigen Moment öffnen. Es geht darum, ganz präsent und bewusst in jedem Augenblick zu sein, ohne von Gedanken oder Emotionen abgelenkt zu werden. Bedingungslose Präsenz ermöglicht es uns, unsere Erfahrungen ohne Bewertung oder Urteil anzunehmen und ihnen mit Mitgefühl zu begegnen. Sie hilft uns dabei, uns selbst und andere besser zu verstehen, indem wir unsere automatischen Reaktionen und Vorstellungen überwinden. Durch bedingungslose Präsenz können wir uns von Ängsten und Verspannungen befreien und einen tieferen Sinn und eine tiefere Verbindung zu uns selbst und anderen finden. Es erfordert Übung und Achtsamkeit, sich immer wieder bewusst für diesen Zustand der Präsenz zu entscheiden. Indem wir bedingungslose Präsenz in unser tägliches Leben integrieren, können wir eine größere innere Ruhe, Gelassenheit und Zufriedenheit erfahren.

Im therapeutischen Setting bedeutet bedingungsloser Präsenz das uneingeschränkte, aufmerksame und nicht wertende Dasein der Therapeutin, des Therapeuten für den Klienten, die Klientin. Die Therapeut*in ist dabei voll und ganz im Hier und Jetzt präsent und nimmt ihr Gegenüber mit all seinen Gedanken, Gefühlen und Erfahrungen an, ohne sie zu bewerten oder zu verändern. Diese Haltung ermöglicht eine offene und vertrauensvolle Beziehung, in der die Klientin oder der Klient sich sicher und akzeptiert fühlt. Durch bedingungslose Präsenz kann die Therapeut*in dem Klienten oder der Klientin helfen, sich selbst besser zu verstehen und zu entwickeln. Gleichzeitig ermöglich bedingungslose Präsenz eine neue Erfahrung im Erleben von Beziehung.

Brahmavihara oder Die vier Unermesslichen

Die Vier Unermesslichen sind ein Konzept aus der kontemplativen Psychologie, das uns anleitet, vier Geisteshaltungen in uns zu kultivieren: Liebevolle Güte, Mitfreude, Gleichmut und Mitgefühl.

Liebevolle Güte (Maitri) bedeutet, allen Menschen gegenüber freundlich eingestellt zu sein, ob sie uns nun bekannt sind oder nicht. Es ist ein Wunsch, dass sie glücklich sind und frei von Leiden leben. Es geht darum, positive Gedanken und Gefühle für alle fühlenden Wesen zu entwickeln.

Mitfreude (Mudita) bedeutet, sich für das Glück und die Erfolge anderer Menschen von Herzen zu freuen statt neidisch oder missgünstig zu sein. Es ist die Entwicklung einer Haltung, die uns dabei hilft, Freude an der Freude eines anderen Menschen zu empfinden.

Gleichmut (Upeksha) ist die Fähigkeit, inmitten der Höhen und Tiefen des Lebens stabil und ausgeglichen zu bleiben. Es bedeutet, nicht von äußeren Umständen abhängig zu sein und einen inneren Zustand der Gelassenheit zu bewahren, indem man die Dinge so akzeptiert, wie sie sind.

Mitgefühl (Karuna) ist das tiefe Verstehen und die emotionale Anteilnahme am Leiden anderer Menschen. Es ist verbunden mit dem Wunsch, anderen zu helfen und ihr Leiden zu lindern. Mitgefühl erfordert eine aktive Beteiligung und den Einsatz für das Wohlergehen aller Wesen.

Die Praxis der „Vier Unermesslichen“ ermöglicht es uns, unsere Geisteshaltungen bewusst zu kultivieren und mitfühlendere Menschen zu werden. Sie hilft uns, unsere Perspektive zu erweitern und uns für das Wohl anderer einzusetzen. Durch diese Praxis können wir unseren Geist trainieren, um eine tiefere Verbindung zu anderen herzustellen und ein erfülltes und sinnvolles Leben zu führen.

Containment

Die kontemplative Psychologie versteht unter Containment die Fähigkeit, schwierige Emotionen und Erfahrungen in einer sicheren und liebe- und mitfühlenden Art und Weise zu halten. Es bedeutet, dass wir in der Lage sind, unseren Geist und unser Herz zu öffnen und Platz für alles Leidvolle zu schaffen, ohne von der Schwere überwältigt zu werden. Dabei geht es nicht darum, das Leiden zu ignorieren oder zu verdrängen, sondern darum, es anzunehmen und Raum für Heilung und Wachstum zu schaffen.

Die Idee hinter dem sicheren Container ist es, eine gesunde psychische Balance aufrechtzuerhalten und den Prozess der Heilung und Persönlichkeitsentwicklung zu unterstützen, indem die Person in der Lage ist, sicheren Halt zu finden und ihre Emotionen freizusetzen, ohne von ihnen überflutet zu werden.

Edler Achtfacher Pfad

Der Edle Achtfache Pfad ist der praktische Übungsweg, den die vierte der Vier Edlen Wahrheiten beschreibt. Er umfasst acht miteinander verbundene Bereiche, die sich zu drei Gruppen ordnen lassen: ethisches Handeln, geistige Sammlung und Weisheit.

Zu ihm gehören unter anderem die rechte Rede, das rechte Handeln, die rechte Sammlung und, als siebtes Glied, die rechte Achtsamkeit, im Pali samma sati. Achtsamkeit steht hier also nie für sich allein, sondern ist eingebettet in eine Haltung, die auch das eigene Sprechen, Tun und Wollen einbezieht.

Für die kontemplative Psychologie ist dieser Zusammenhang wesentlich: Achtsamkeit ist keine bloße Technik zur Selbstoptimierung, sondern Teil eines größeren Weges, auf dem innere Klarheit und mitfühlendes Handeln zusammengehören.

Gewahrsein, offenes Gewahrsein

Unter Offenem Gewahrsein versteht die kontemplative Psychologie ein Konzept, das sich auf einen Zustand des bewussten und wachen Seins bezieht. Es repräsentiert eine Form der Achtsamkeit, bei der wir unseren Geist bewusst und ohne Urteil auf alle unsere Erfahrungen richten. Es bedeutet, präsent und offen für alle Gedanken, Gefühle, Sinneswahrnehmungen und körperlichen Empfindungen zu sein, die in jedem Moment auftauchen.

Offenes Gewahrsein beinhaltet, dass wir uns von unseren gewohnten Reaktionsmustern, Bewertungen und Identifikationen distanzieren und uns stattdessen auf den gegenwärtigen Moment und unsere innere Erfahrung konzentrieren. So können wir die gegenwärtige Realität klarer wahrnehmen, ohne sie durch unsere Vorstellungen, Erwartungen oder Wünschen zu verzerren.

Es ist ein Zustand der Wahrnehmung, der nicht von äußeren Umständen abhängig ist und uns erlaubt, mit einer größeren Weite und Freiheit auf die Herausforderungen des Lebens zu reagieren. Indem wir uns bewusst sind, was in unserem Geist und Körper geschieht, können wir unsere Aufmerksamkeit gezielt lenken und bewusste Entscheidungen treffen, anstatt automatisch auf bestimmte Situationen zu reagieren. Offenes Gewahrsein kann sowohl in der Meditation als auch im Alltag entwickelt und angewendet werden.

Die kontemplative Psychologie betrachtet offenes Gewahrsein als einen Weg zur Selbsterkenntnis und persönlichen Entwicklung. Es hilft uns, unsere Denkmuster, Gewohnheiten und Emotionen besser zu verstehen und uns von ihnen zu lösen. Es kann auch helfen, unser Mitgefühl und unsere Verbundenheit mit anderen zu stärken, da wir uns weniger von unseren eigenen Erfahrungen und Urteilen eingenommen fühlen. Durch offenes Gewahrsein können wir letztendlich mehr innere Ruhe, Klarheit und Gelassenheit in unserem Leben erfahren.

Innewohnende Gesundheit

Der Begriff innewohnende Gesundheit bezieht sich auf eine zentrale Annahme in der kontemplativen Psychologie, dass wir alle eine natürliche Fähigkeit zur Gesundheit und zum Wohlbefinden in uns tragen. Dies bedeutet, dass unabhängig von unseren aktuellen Umständen oder psychischen Zuständen ein unzerstörbarer Kern von Gesundheit in uns existiert. Innewohnende Gesundheit kann als eine innere Ressource betrachtet werden, die uns dabei hilft, mit den Herausforderungen des Lebens umzugehen und zu wachsen.

Es geht darum, dass wir uns bewusst werden, dass unser wahres Selbst jenseits der negativen Gedanken, Emotionen oder Verhaltensweisen existiert. Innewohnende Gesundheit bedeutet nicht, dass wir immer glücklich sein müssen, sondern dass wir die Fähigkeit haben, mit Schwierigkeiten umzugehen und unser Leben in Einklang zu bringen. Es ist ein Potenzial für persönliches Wachstum und seelische Gesundheit, das jede*r von uns inne hat.

Verschiedene kontemplative Praktiken wie Achtsamkeit oder Meditation stärken unsere innewohnende Gesundheit. Diese Praktiken helfen uns dabei, uns von unseren alltäglichen Gedanken und Sorgen zu distanzieren und eine tiefere Verbindung zu unserem wahren Selbst herzustellen. Indem wir unsere Aufmerksamkeit auf die innewohnende Gesundheit richten, können wir lernen, sie in uns zu kultivieren und sie als eine Quelle des Trostes und der Stärke in schwierigen Zeiten zu nutzen.

Die kontemplative Psychologie bietet uns mit ihrem Verständnis von innewohnender Gesundheit die Möglichkeit, uns von einer rein problemorientierten Sichtweise auf unsere psychische Gesundheit zu lösen und stattdessen unsere eigene innere Kraft und Weisheit anzuerkennen. Es ermutigt uns, nicht nur nach außen zu schauen, um Heilung zu finden, sondern auch nach innen zu gehen und unsere eigenen Ressourcen zu nutzen.

Interbeing

Interbeing ist ein Konzept in der kontemplativen Psychologie, das darauf hinweist, dass alles in der Welt miteinander verbunden ist. Es besagt, dass wir untrennbar mit allen Lebewesen und Dingen verwoben sind.

Diese Idee beruht auf der Annahme, dass alles im Universum miteinander in Beziehung steht und dadurch eine komplexe Wechselwirkung entsteht. Unsere Gedanken, Handlungen und Gefühle beeinflussen nicht nur uns selbst, sondern haben auch Einfluss auf andere Menschen und die Umwelt. Dementsprechend sind unsere Handlungen wichtig und können positive oder negative Auswirkungen haben.

Der Begriff Interbeing ermutigt uns dazu, achtsam mit unseren Gedanken und Handlungen umzugehen, um positive Veränderungen in unserer eigenen Person und in der Welt um uns herum zu bewirken.

Interbeing bedeutet auch, dass wir uns unserer gegenseitigen Abhängigkeit bewusst werden. Wir sind auf andere Menschen angewiesen und andere Menschen sind auf uns angewiesen. Indem wir diese Verbundenheit erkennen, können wir Mitgefühl und Mitmenschlichkeit entwickeln. Durch bewusste Entscheidungen können wir so dazu beitragen, Harmonie und Gleichgewicht in unserer Beziehung zur Natur und zu anderen Menschen zu schaffen.

Die Idee des Interbeing erinnert uns daran, dass wir in unseren Gedanken, Worten und Taten sorgsam handeln sollten. Es ermutigt uns, Verantwortung zu übernehmen und uns bewusst zu machen, wie wir uns auf die Welt um uns herum auswirken.

Das Konzept des Interbeing hat seinen Ursprung in östlichen philosophischen Traditionen wie dem Buddhismus. Diese Traditionen betonen, dass die Trennung zwischen uns und anderen eine Illusion ist. Indem wir Interbeing verstehen und in unser Bewusstsein integrieren, können wir eine neue Perspektive auf unsere Beziehungen und unser Leben gewinnen. Es erinnert uns daran, dass wir nicht isoliert existieren, sondern in einem ständigen Austausch mit unserer Umwelt stehen.

Die kontemplative Psychologie versteht Interbeing als eine ganzheitliche und integrative Sichtweise, die sowohl das individuelle Wachstum als auch das Wohl der Gesellschaft fördert. Sie lädt uns ein, das Gefühl der Verbundenheit zu kultivieren und uns für das Wohlergehen aller Lebewesen und der Welt einzusetzen. Indem wir unsere Gedanken und Handlungen bewusst auf diese Verbundenheit ausrichten, können wir dazu beitragen, eine friedlichere und nachhaltigere Welt zu schaffen.

Karuna

Karuna ist der Sanskritbegriff für Mitgefühl und eine der vier unermesslichen Geisteshaltungen (Bramaviharas). Gemeint ist der aufrichtige Wunsch, dass das Leiden anderer sich lindern möge, verbunden mit der Bereitschaft, dafür etwas zu tun.

Wichtig ist der Unterschied zum Mitleid: Während Mitleid uns oft mit hineinzieht und auslaugt, lässt echtes Mitgefühl uns beim anderen bleiben und zugleich innerlich stabil. Es braucht keine Distanz, aber einen sicheren Stand.

In der kontemplativen Psychologie hat Karuna einen so zentralen Platz, dass eine ganze Weiterbildungsrichtung, das Karuna Training, nach ihr benannt ist. Mitgefühl gilt hier nicht als angeborene Gabe, die man hat oder nicht, sondern als Qualität, die sich üben und vertiefen lässt, zuerst sich selbst gegenüber und von dort ausgehend gegenüber anderen.

Leerheit (Śūnyatā)

Leerheit ist einer der zentralen Begriffe der buddhistischen Philosophie, vor allem im Mahayana-Buddhismus. Anders als der deutsche Alltagsgebrauch nahelegt, meint er kein Nichts und keine Leere im Sinne von Abwesenheit. Gemeint ist: Nichts existiert unabhängig und aus sich selbst heraus. Jedes Ding, jeder Gedanke, jedes Gefühl entsteht in Abhängigkeit von Ursachen, Bedingungen und anderen Phänomenen und hat deshalb kein festes, eigenständiges Wesen.

Vor allem mit dem indischen Philosophen Nagarjuna und der von ihm begründeten Madhyamaka-Schule wird diese Lehre in Verbindung gebracht, die ungefähr im 2. Jahrhundert n. Chr. entstand. Leerheit bedeutet dort nicht das Fehlen von Existenz, sondern das Fehlen einer unabhängigen, fixen Existenz.

Für die Praxis heißt das: Auch Gedanken, Gefühle und das eigene Selbstbild sind nicht starr, sondern bedingt und formbar. Genau das unterscheidet Leerheit von der alltagssprachlichen Vorstellung, ein „leerer Geist“ bedeute Gedankenlosigkeit oder innere Öde – ein Missverständnis, das im Westen häufig entsteht, wenn buddhistische Begriffe verkürzt übernommen werden.

Nicht zu verwechseln mit: Innerer Raum, meinem eigenen Arbeitsbegriff für die psychologische Kapazität, Erleben zu halten, ohne von ihm überwältigt zu werden. Leerheit ist eine philosophische Aussage über die Natur der Wirklichkeit. Innerer Raum ist eine psychologische Beschreibung von Erleben. Beide berühren sich, sind aber nicht dasselbe.

Maitri

Maitri ist das Sanskritwort für liebevolle Freundlichkeit; im Pali entspricht ihm der Begriff Metta. In der tibetisch geprägten kontemplativen Psychologie meint Maitri vor allem die freundliche, annehmende Haltung sich selbst gegenüber.

Anders als bei der Metta-Meditation, die gute Wünsche gezielt aussendet, beschreibt Maitri weniger eine Übung als eine Grundhaltung: sich selbst mit Wärme zu begegnen, gerade auch den eigenen schwierigen, verworrenen Seiten, statt sie zu bekämpfen oder zu beschönigen.

Die Lehrerin Pema Chödrön hat diesen Begriff im Westen bekannt gemacht. Maitri ist dabei keine Selbstverwöhnung, sondern die mutige Bereitschaft, mit sich befreundet zu bleiben, auch an schweren Tagen. Sie gilt als Grundlage dafür, überhaupt echtes Mitgefühl für andere entwickeln zu können, denn wer hart mit sich selbst umgeht, tut sich auch mit der Milde gegenüber anderen schwer.

Maitri-Space-Awareness-Praxis

Die Maitri-Space-Awareness-Praxis ist eine Übung der kontemplativen Psychologie, die auf den tibetischen Meister Chögyam Trungpa zurückgeht. „Maitri“ bedeutet liebevolle Freundlichkeit, vor allem sich selbst gegenüber.

In der Praxis begibt man sich nacheinander in fünf verschieden gefärbte und gestaltete Räume und nimmt dort bestimmte Körperhaltungen ein. Jeder Raum und jede Haltung sprechen eine der fünf sogenannten Weisheitsenergien an und machen die eigenen emotionalen Muster, von Angst über Wut bis Stolz, unmittelbar erfahrbar.

Ziel ist es, diesen Mustern nicht auszuweichen, sondern ihnen mit Freundlichkeit und Humor zu begegnen und ihre verworrene Seite in Klarheit zu verwandeln. Als eine der Signaturübungen dieser Tradition schult sie genau das, was die kontemplative Psychologie im Kern anstrebt: einen annehmenden, mitfühlenden Umgang mit sich selbst.

Meditation der liebevollen Güte (auch Metta-Meditation)

Die Meditation der liebenden Güte ist eine Praxis aus der kontemplativen Psychologie, die dazu dient, liebevolle Gefühle und gute Wünsche auf sich selbst und andere zu lenken. Dabei liegt der Fokus auf dem Wohlwollen für alle Lebewesen. Die Übung kann helfen, Mitgefühl zu entwickeln und negative Emotionen wie Ärger und Hass abzubauen.

In der Meditation der liebenden Güte werden traditionell liebevolle Worte oder Sätze verwendet, um die positiven Gefühle zu kultivieren. Durch die regelmäßige Praxis kann die Einstellung gegenüber sich selbst und anderen freundlicher werden und das allgemeine Wohlbefinden steigern. Es ist eine einfache Methodik, die jede*r erlernen kann. Sie erfordert keine besonderen Vorkenntnisse. Es ist wichtig, sich Zeit für die Meditation der liebenden Güte zu nehmen und die Gefühle von Freundlichkeit und Verbindung spürbar in sich wachzurufen. Durch die Wiederholung der liebevollen Worte oder Sätze kann eine positive Einstellung zu sich und anderen Wesen gefördert und Stressempfinden reduziert werden.

Samatha

Samatha bezeichnet die sammelnde, beruhigende Form der Meditation. Ihr Ziel ist ein Geist, der ruhig, stabil und gesammelt ist, ähnlich einem See, dessen Oberfläche sich glättet, bis der Grund sichtbar wird.

In der Praxis richtet man die Aufmerksamkeit sanft auf einen einzigen Anker, meist den Atem, und kehrt immer wieder dorthin zurück, wenn der Geist abschweift. Auf diese Weise beruhigt sich die innere Unruhe nach und nach.

Samatha bildet das Gegenstück zu Vipassana, der Einsichtsmeditation, und wird oft als deren Grundlage geübt. Erst ein einigermaßen ruhiger, gesammelter Geist kann klar hinschauen und die tieferen Einsichten der Achtsamkeit reifen lassen. Beide gehören zusammen wie Ruhe und Klarheit.

Sati

Sati ist das Wort aus der altindischen Sprache Pali, aus dem die Begriffe „Achtsamkeit“ und das englische „mindfulness“ übersetzt wurden. Der Pali-Gelehrte Thomas William Rhys Davids prägte diese Übersetzung im Jahr 1881.

Wörtlich bedeutet sati „Erinnerung“ oder „sich erinnern“. Darin steckt eine feine Doppelbedeutung: Achtsam zu sein heißt nicht nur, wach wahrzunehmen, was gerade ist, sondern sich immer wieder daran zu erinnern, überhaupt präsent zu sein, gerade dann, wenn die Gedanken abgeschweift sind.

In der Praxis ist sati damit weniger ein Zustand, den man einmal erreicht, als eine sanfte, stetige Rückkehr: Sooft wir bemerken, dass wir abgewichen sind, kehren wir freundlich in den gegenwärtigen Moment zurück.

Satipatthana

Satipatthana bezeichnet die vier Grundlagen der Achtsamkeit und bildet den praktischen Rahmen, in dem Achtsamkeit geübt wird. Der Begriff stammt aus einer der zentralen buddhistischen Lehrreden zu diesem Thema.

Die vier Grundlagen benennen, worauf sich Achtsamkeit richtet: auf den Körper und den Atem, auf die Gefühle und ihren angenehmen oder unangenehmen Ton, auf den Geist und seine wechselnden Zustände sowie auf die geistigen Phänomene, also auf Gedanken, Muster und die Gesetzmäßigkeiten der Erfahrung.

Diese vier Felder sind so etwas wie eine Landkarte der Innenschau. Sie zeigen, dass Achtsamkeit nicht nur „im Kopf“ geschieht, sondern ebenso im Körper und im Fühlen verankert ist, und geben der Übung eine klare, nachvollziehbare Struktur.

Selbstmitgefühl

Selbstmitgefühl ist die Fähigkeit, liebevoll und freundlich mit sich selbst umzugehen, besonders in schwierigen und herausfordernden Zeiten.

Die kontemplative Psychologie betrachtet Selbstmitgefühl als einen wichtigen Aspekt der persönlichen Entwicklung. Es beinhaltet die Anerkennung unserer eigenen Fehler oder Schwächen, ohne uns selbst zu verurteilen oder zu kritisieren. Selbstmitgefühl ist von dem Bewusstsein geprägt, dass alle Menschen Fehler machen und leiden. Wir sind nicht alleine mit unseren Problemen. Es beinhaltet das Verständnis, dass Selbstwert nicht von äußeren Faktoren abhängt, sondern intrinsisch ist.

Selbstmitgefühl bedeutet auch, uns selbst zu erlauben, genau so fürsorglich und nachsichtig mit unseren eigenen Grenzen und Bedürfnissen umzugehen. So, wie wir es bei einer guten Freundin, einem engen Freund tun würden. Es fördert ein Gefühl von Sicherheit, Verbindung und Mitgefühl gegenüber sich selbst und anderen. Selbstmitgefühl beinhaltet auch den Mut, sich den eigenen Schwächen und Unsicherheiten zuzuwenden, ohne sich von ihnen überwältigen zu lassen. Wir können die Qualität des Selbstmitgefühls durch verschiedene Übungen wie beispielsweise Meditation, Atemübungen oder Journaling in uns entwickeln.

Insgesamt ist Selbstmitgefühl ein Weg zur emotionalen Gesundheit und zum Wohlbefinden, indem es unsere Selbstachtung stärkt und uns ermöglicht, uns selbst zu akzeptieren, auch wenn wir nicht perfekt sind.

Spiritueller Materialismus

Spiritueller Materialismus ist ein Begriff, den der tibetische Meister Chögyam Trungpa prägte und mit seinem Buch „Cutting Through Spiritual Materialism“ (1973) bekannt machte. Er beschreibt eine feine, aber verbreitete Falle auf dem spirituellen Weg.

Gemeint ist die Neigung, spirituelle Praxis, Wissen oder Erfahrungen zu sammeln, um das eigene Ego zu bestätigen und aufzuwerten, statt es zu durchschauen. Meditation, Titel, Lehrer oder besondere Einsichten werden dann zu Schmuckstücken des Selbstbildes, und man fühlt sich womöglich spirituell überlegen.

Für die kontemplative Psychologie ist dieser Begriff eine heilsame Warnung. Er lädt dazu ein, immer wieder ehrlich nach den eigenen Beweggründen zu fragen: Diene ich mit meiner Praxis wirklich dem Loslassen und der Offenheit, oder baue ich mir nur ein neues, spirituell verkleidetes Ego? Diese Wachheit schützt davor, dass der Weg zur Selbsttäuschung wird.

Tonglen

Tonglen ist eine Praxis um Mitgefühl zu kultivieren. Bei der Tonglen-Praxis geht es darum, sich bewusst mit dem Leiden anderer zu verbinden und es zu transformieren. Es wird oft als „Sich-Einlassen“ oder „Sich-Öffnen“ auf das Leiden anderer beschrieben.

Die Tonglen-Praxis beginnt damit, dass man sich selbst mitfühlend betrachtet und sein eigenes Leiden anerkennt. Dann visualisiert man das Leiden anderer Menschen oder Lebewesen und nimmt es auf sich selbst. Man atmet das Leiden ein und sendet im Austausch Mitgefühl und Wohlbefinden aus. Dabei wird der Atem als Symbol für das Ein- und Ausströmen von Leiden und Mitgefühl verwendet.

Tonglen kann in Form von Meditation oder im Alltag angewendet werden. Dabei ist es wichtig, Achtsamkeit zu praktizieren und wirklich präsent und offen für das Leiden anderer zu sein. Durch die Tonglen-Praxis öffnen wir unser Herz und stärken unser Mitgefühl, sowohl für uns selbst als auch für andere.

Wichtig: Tonglen nicht bedeutet, dass man das Leiden anderer übernimmt oder ertragen muss. Es geht vielmehr darum, das Leiden mitfühlend wahrzunehmen und es zu transformieren, indem man es durch das Mitgefühl und das Senden von Wohlbefinden auflöst.

Tonglen ist eine tiefgründige und wirkungsvolle Praxis, die dazu beitragen kann, Mitgefühl zu entwickeln und den eigenen Leidensdruck zu verringern. Auf diese Weise können wir uns mit dem Leiden anderer verbinden und Veränderungen bewirken. Sowohl in uns selbst als auch in der Welt um uns herum. Tonglen ist eine Übung, die immer weiter vertieft werden kann und ein lebenslanger Weg des Mitgefühls ist.

Vier Edle Wahrheiten

Die Vier Edlen Wahrheiten sind der Ausgangspunkt der gesamten buddhistischen Lehre und damit auch der kontemplativen Psychologie. Sie beschreiben in vier Schritten, wie Leiden entsteht und wie es sich verwandeln lässt.

Die erste Wahrheit benennt, dass Leiden und Unzufriedenheit zum menschlichen Leben gehören. Die zweite zeigt ihre Ursache, vor allem das Anhaften an Dingen, Menschen und Vorstellungen, die wir für unser Glück festhalten wollen. Die dritte Wahrheit ist die tröstliche, denn dieses Leiden kann enden. Und die vierte weist den Weg dorthin, den Edlen Achtfachen Pfad, auf dem die Achtsamkeit ihren Platz hat.

In der kontemplativen Psychologie versteht man diese vier Wahrheiten nicht als pessimistische Weltsicht, sondern als nüchterne, hoffnungsvolle Landkarte: Wer die Ursachen des eigenen Leidens erkennt, kann anders mit ihnen umgehen, statt ihnen ausgeliefert zu sein.

Vipassana/ Einsichtsmeditation

Vipassana, auch bekannt als Einsichtsmeditation, ist eine tiefgehende buddhistische Meditationspraxis, die darauf abzielt, die wahre Natur der Realität zu erkennen. Durch systematische Selbstbeobachtung und Achtsamkeit enthüllt Vipassana die grundlegenden Wahrheiten über die Vergänglichkeit, das Leiden und das Nicht-Selbst. Diese Praxis hilft uns, tief verwurzelte mentale Muster wie Anhaftung und Aversion zu durchbrechen, indem sie uns Einsicht in ihre Ursachen und Wirkmechanismen gibt. Vipassana ermöglicht es uns, die subtilen und oft unbewussten Prozesse unseres Geistes zu verstehen und bietet einen Weg zur Befreiung von Leiden. Durch die Entwicklung von Weisheit und Mitgefühl führt Vipassana zu einem tieferen Verständnis unserer selbst und zu einer authentischen Transformation unseres Geistes und Herzens.

Zwei Pfeile

Das Bild der zwei Pfeile geht auf eine Lehrrede des Buddha zurück und beschreibt, wie viel Leiden wir Menschen uns selbst hinzufügen. Es unterscheidet zwei Arten von Schmerz.

Der erste Pfeil ist der unvermeidliche Schmerz, den das Leben mit sich bringt: Verlust, Krankheit, Enttäuschung, körperlicher Schmerz. Ihm können wir nicht ausweichen, er trifft jeden Menschen. Den zweiten Pfeil aber schießen wir selbst ab, durch Grübeln, Hadern, Selbstvorwürfe und den inneren Widerstand gegen das, was ohnehin schon geschehen ist.

In der kontemplativen Psychologie ist dieses Bild besonders wertvoll, weil es einen Handlungsspielraum zeigt. Den ersten Pfeil müssen wir annehmen, den zweiten aber können wir mit Achtsamkeit bemerken und nach und nach loslassen. Genau dort, im bewussten Innehalten zwischen Schmerz und Reaktion, liegt ein großer Teil der inneren Freiheit.